一 缘起

基督教与技术似乎是两个毫不相干的领域，这里为什么把基督教和技术放在一起呢？这要从对技术本质的不同理解出发进行说明。如果从工具性和手段性出发理解技术本质话，两者的确没有什么关系。但如果从海德格尔存在现象学出发理解技术，技术的本质不在于技术要素所体现的工具性与手段性功用，而是人与物的招致方式或自我揭示方式，现代技术的本质在于座架（或集置），它以催逼的方式促使人与物这样或那样。现代技术使人置于丧失与神及存在的本源性关系的危险，虚拟的技术构造以无目的为目的，导致人生存的幻灭感、虚无感、无根感和厌倦感。“但是哪里有危险，哪里也就生出拯救”。海德格尔特别指出，这种拯救必需是从技术的内部出发，不是从外部如从东方直接引入某种资源就能得着的拯救。而基督教同样需要从人的生存境况出发，解决人生存所面临的诸种恶及无意义问题。在技术成为现代性社会之座架的时代，基督教也不能轻易地从技术外部实现对灵魂和生命的拯救。本文探讨的就是在当今技术成为座架的时代，如何从生存现象学出发，从技术构造和技术本质的内部实现技术与基督教内在性的对话和互动，从而在对技术危险的经历中实现基督教本源性的意义拯救，而基督教也会在这种时代发生方式的技术变革中实现更大的救赎使命。

二 工具性现成与律法之义

通常的观点总是从工具性和手段性去理解技术，就是为了达成功利的和效用的目的而形成的一整套机制、方案和网络化配置。这种工具性、手段性的技术论是传统二元论理性思维的一种延伸和发展。这种工具性技术的特点是：第一，主体与客体的对立，通过对客体的加工、提取和制作肯定主体的价值与意义。第二，把主体和对象之间的多重性关系简化成单一关系，即利益和效用关系。第三，认为技术的无限进步能实现更美好的未来。第四，从技术的现成性成果和标准出发衡量人的意义和价值，人成为技术摩登时代的单向度的空心稻草人。

与这种工具性的，从现成规制出发的技术观相对照，可以帮助我们理解《圣经》中关于如何称义的相关思想。法利赛犹太人的因律法称义体现了这种工具性技术的特点。法利赛人因律法称义的问题在于：第一，文士法利赛人把自我与普通信众独立出来，自认为判断真正弥赛亚的权利在于他们。第二，把普通信徒和拯救他们的主之间的多重性关系，简化成以他们所认为的现成的形式法条，并以此判断耶稣是否是弥赛亚。第三，进一步把那种现成的律法条目归结为自己的统治地位和现实利益，自此在僵硬的法条下只留下外面好看的“粉饰的坟墓，里面却装满了死人的骨头和一切的芜秽。”（太23：27）第四，在这种工具性技术思维的看似天经地义的正当中，神之子必被杀死。因为文士法利赛人的律法是对别人不对自己、对外表不对内里 、对利益不对神义，对假义不对真道。

三 生存性开显与因信称义

海德格尔从存在的现象学出发分析了，技术的本质是揭示和开显的一种方式。第一，技术作为解蔽方式的特点是，它在解蔽的同时又自我遮蔽。第二，古希腊技术的主体是hypokeimenon, 即“处于当前者”（that-which-lies-before），意谓着实在（reality）显现（或隐约可现）于人时的那种遭遇和面对，即实在自身之显现者。第三，现代技术的主体以笛卡尔为正式开端，这个主体（hypokeimenon）的含义发生了变化，指显现为或在自我意识之中，即自我意识成为主体。第四，现在技术的本质是座架，它不但催逼、订造着自然物，而且人也在催逼和订造之中，我们不仅根据技术理解世界的事物，而且也在那种框架中理解我们自己。技术是我们的天命。我们于其中出生和被抛的世界，是根据技术而得其结构的世界。

在海德格尔的宗教现象学分析中，他从人与神在实际生活境遇中实现的解释学关系出发，打破了以往从人与神之间各种现成性、固定性和决定性关系进行分析的思路。海德格尔发展出了“一种在时机化的历史情境中理解信仰的现象学，使得信仰经验以‘形式显示’的方式进入了这种理性的视野”。（张祥龙，1997） 联系以上海德格尔对技术本质的生存现象学分析，这种运用人的实际生活经验形式显现方法对基督信仰的分析具有以下特点：第一，打破了通常的从人与神之间的现成性、固定性关系出发进行分析。第二，时机化的实际生活经验能更好解释人在信仰途中体现的神之明了与罪之迷误之微妙关系。第三，早期基督徒有着与主耶稣或门徒显现于其自身的经历，可以从实际生存经验的角度挖掘这种神自身显现的生活经验性，同时也能更好地说明个体生命的得着是以神向个体的显现为前提，不是近代以来以自我意识而进行自我决断为前提。第四，现代社会人一出生就被抛入这个世界的逼促和定制之中，这既是当今信仰危机之体现，也是信仰机遇之显现。因为人经历了现实生存的幻灭感和空虚感之后，刚好是信仰救赎的转机点。

四 危险之拯救与践行赴义

现代技术的危险性既体现为对物的催逼和预制，也体现为对人的催逼和预制。现代技术的危险性不仅体现为一般性的人类生存危机，如毁灭性的杀伤武器，环境资源的污染等，而且现在更加突出地体现在日常的个体生活当中，如各种职业性疾病，如尘肺、过劳死、抑郁乃至自杀，各种游戏上瘾、心理疾病，还有各种无理由枪杀案，如今年四月份南加州大学两名中国留学生被枪杀等。

海德格尔引用赫尔德林的诗“哪里有危险，哪里也就生出拯救”，他指出的现代技术的拯救路径在于：第一，要以一种我们能认识到技术危险的方式去经验技术，把技术危险始终置于我们面前，对可能的更为恰当的技术揭示方式保持敞开，以此培育新的拯救性力量。第二，通过走向更为简单的生活，使存在者和自然以技术阻止的方式向我们揭示自身，从而使我们走向一种更为适当的自我相遇。第三，在艺术与诗之运思和操作中学习如何提问，把重要的问题保持于我们面前。“提问是思之虔敬”。

现代技术的危险性也对基督教的持存和发展提出了新的挑战。这种挑战同样不仅体现为一般性的社会世俗化浪潮之冲击，而且体现为具体的个体生活之无序混乱，乃至基督徒个体生活之提升等挑战。在现代技术座架之社会中，福音传播、基督徒个体生活之提升、教会之发展同样需要研究现代技术本质及其危险性，在个体生活经验的形式显现中思考新时代的信仰发生方式，考虑虚拟膨胀与虚拟灵修、向前开显与保守源初、技术更新与守护等待、因信称义与以爱之行动而赴义等时代性课题。

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