距离人类历史上最残酷血腥的那场战争——第二次世界大战的结束，已经80周年了，人们以各种方式纪念这一重要的历史事件，表达对和平的追求。其实，在人类享受相对和平的这80年里，全球地域性的冲突或战争从未停止过，许多地区或处于战争之中或局势紧张战云密布。这些都显示着，即使到了文明高度发达的21世纪，人类仍然不能有效解决自身内部的冲突问题。

纵观人类的历史，战乱似乎多于和平。战乱动荡不仅对人们平和的生活状态造成极大冲击，给个人的家庭财产带来巨大破环，更对人的生命生存构成严重威胁。如果能有什么方法使人类避免战争、带来和平，这无疑是最宝贵的。对那些容易引起纷争的议题，采取互相尊重、彼此妥协的方法，来维持人类的和平，这无疑是一种值得追求的大智慧。

从本性上看，人人都渴望和平、没有人喜欢战乱。但和平又是极其难得的，人类因各种各样的原因产生纠纷，非经不懈努力，断无安宁之希望。也正因如此，人类一直呼唤和平。中国传统文化强调“和而不同”、“和为贵”，此“和”既有和谐之意，在更深层面上也有和平之意。实际上，和谐与和平表达的都是同一种抵制暴力、和平相处的思想，为此提倡非攻的墨子还被尊为世界和平学鼻祖。

德国哲学家康德晚年时写了长文《论永久和平》，作为其实践哲学的一种应用和提升，体现了理性对人类行为的约束力价值。他的文章包括国家间永久和平的临时条款，以及国家间永久和平的确定条款。他的这些思想后来深刻影响了现代国际法的制定进程和外交准则。在反思战争的思潮中，二战后兴起的以科学家为主体的科学和平运动——帕格沃什运动可谓影响深远，经久不衰，其标志是1955年7月9日发布的著名的《罗素—爱因斯坦宣言》，主张通过和平手段解决争端，限制核武器发展，反对核武器用于战争。

在人类追求和平、实现和平的历史上，宗教信仰所起的作用和影响，非常值得我们进行深入的学习和研究。影响了人类社会两千多年的基督教信仰，蕴含着丰富的关于和平的论述和教导。《圣经》把耶稣基督称为“奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君”(以赛亚书9:6)，“和平”成为耶稣基督的一个重要本质。“神藉着耶稣基督传和平的福音”（使徒行传10:36）,“来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人”（以弗所书2:17），由此可知，耶稣基督降世肩负着向人类传播和平福音的使命。耶稣基督在著名的“八福”教导中特别提到：“使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子”（马太福音5:9）。使徒保罗在表述基督教信仰时说：“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平”（罗马书14:17）,凸显和平在基督教信仰中的重要性。在实践层面，《圣经》教导信徒“不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔”（提多书3:2）；在国家层面，“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事”（以赛亚书2:4）。这种避免战争、追求和平的思想难得可贵。除了有关和平的教导，在现实中，有些基督教的宗派如门诺会等，甚至成为完全的和平主义者，他们拒绝服兵役，拒绝参加所有的战争。

宗教信仰中的超越者都是充满慈悲、怜悯、良善和博爱的，这是和平实现的基础；信仰者们也必然会学习和仿效超越者的品性，并把这些品性在现实生活中努力践行出来。从这个意义上讲，宗教信仰应该是追求和实现和平的最基础和最重要的力量。

在当今这个看似太平、实则武力冲突不断的时代，如何运用宗教信仰的精神资源去反思和践行和平，是一个时代的大课题。没有非暴力、没有和平，文明就没有前途、人类就没有未来。这是智能时代人类和平思想和运动的根本价值。我们相信，未来世界之前途，可能不再过于依赖于技术和资源，而在于谁掌握了更多和平的智慧和力量。因此，我们也盼望，在精神信仰层面对和平的反思和践行能够为人类的持久和平总结出可以借鉴的经验。

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