2018年5月5至6日，由香港大学信仰与科学合作研究论坛（The Faith and Science Collaborative Research Forum, University of Hong Kong）和圣埃德蒙德学院法拉第科学与宗教研究中心（The Faraday Institute for Science and Religion, St Edmund’s College）联合组织的“科学与信仰的对话”（Dialogues in Science and Faith）工作坊，在香港饒宗頤文化館（Jao Tsung-I Academy）成功举行。

科学与信仰协作研究论坛，旨在于促进学术界科学与宗教的对话，主题涉及自然、社会、医学、工程、神学和哲学等多个方面，形式包括讲座、工作坊、讨论组、会议、论坛和影视等。法拉第科学与宗教研究中心，致力于科学与宗教为主题的学术研究和出版，提供与科学与宗教相关的短期课程、讲座、论坛及各类合作信息等。以“法拉第”命名，是为了纪念著名的英国电学家及坚定的宗教信仰者法拉第（Michael Faraday）。

本次工作坊安排了六个主题演讲，主讲人或是活跃于科研领域的宗教信仰者，或是致力于科学与信仰对话的研究者。来自香港大学信仰与全球化协会的 Clinton OHLERS，讲述了科学与信仰关系研究的历史、当下与未来，他指出科学与宗教“冲突论”虽然在学界早已成为历史，但是却仍然在普通群众中流传，这显示出科学与信仰关系的复杂性。来自香港大学信仰与科学合作研究论坛的 Mike BROWNNUTT，从语言分析的角度探讨了有限的科学真理与永恒的信仰真理的关系问题，认为两者并不矛盾，但是通过类似的讨论会提醒自己注意分辨两者的区别非常重要。来自剑桥大学物理系的Russell COWBURN，结合自己的物理学研究经历阐述了物理学研究与信仰的契合性，他认为自己进行科学研究就是在敬拜上帝，他得出的那些数学公式便是献给上帝的赞美诗。法拉第科学与宗教研究中心名誉主任Denis ALEXANDER，介绍了研究中心成立的历史，以及成立以来在信仰的指引下做出的成就。剑桥大学地球科学系的Simon CONWAY MORRIS，结合地球诞生以来的地球演化史和生命演化史，阐述了生命的奇妙性与神秘性，历经劫难的地球能够演化出复杂的生命，的确是一种神迹。来自香港中文大学生命医药科学学院的Stephen TSUI，介绍了他的团队破解SARS病毒基因进化机制的奇妙经历，并介绍了他在研究文昌鱼基因组的过程中遇到的一些令人匪夷所思的研究结果。在北美佛罗里达发现的文昌鱼与在中国厦门发现的文昌鱼，两者在体型、外观和功能上完全一样，但是两者的基因却完全不同，这些基因研究的最新进展为科学与信仰的对话提供了新的资料。

此外，来自香港大学化学系的Kenneth NG、香港大学医药系的Anita LI和香港城市大学电子工程系的Leanne CHAN三位年轻博士，各自做了一场破冰演讲（Impulse Talks），阐述了他们对于科学与信仰关系的看法。这是一种学术讨论的新形式，在主要演讲开始之前进行，起到预热的效果。除了这些学术研究，主办方还安排了两场分组讨论，每组5至6人，各自分享自己对信仰与科学关系的看法以及自己的切身经历、困惑或愿景。在5日晚上，主办方在咖啡厅安排了晚宴，与会学者得以零距离讨论分享。

此次工作坊的参会人员，多来自香港学术界。中央民族大学的谢爱华教授、南京师范大学的董美珍教授、齐鲁工业大学的陈沛志教授、北京化工大学的郭菁教授、广州白云学院的凌杰教授、北京师范大学的王思佳和王安然等学者，通过北美华人基督教学会的推荐参加了本次学术活动。这是我第一次到香港参加学术活动，总体看来在三个方面比较有触动，一是香港的强调国际化合作的学术氛围，二是香港科学家良好的信仰状况，三是推动科学与信仰对话的重要性。

整个研讨活动基本上都是用英语交流，学术研究范式也是英美传统，哪怕是PPT中的一个很不起眼的图片也要注明出处。正是这种学术语言和研究范式的一致，使得香港学术界的国际化合作氛围十分浓厚。本次活动，便是多家机构合作举办的，而这些合作机构本身又是由多家机构合作建立的。可以说，本次活动，是合作之上的再合作，是组合之后的再组合。在讨论环节，我与Stephen TSUI教授交流时，他提到过自己的一个经历。有一次，他从网上查到一位日本教授拥有一份对来他说非常重要的研究成果，他便写信过去，没想到立即得到回复，日本教授说自己在第二天下午两点到三点有时间。Stephen TSUI教授便立即购买机票，连行李都没带，便直接飞到了日本，在约定时间到达了日本教授的办公室。之后，两个人的合作都非常顺利。相比较而言，大陆科研范式与国际科研范式的区别，为国际化合作增加了一些困难。另一方面，以本次活动为例，举办者和参与者大都是持有相似的学术和信仰背景，这更利于达成无功利性的双赢合作模式；这也是大陆学术圈可以借鉴的地方。

参加此次工作坊的一些科学家，本身也是神学研究者或神职人员。例如，Stephen TSUI已经取得了基督教研究硕士学位，目前正在爱丁堡大学哲学、科学与宗教学院攻读另一个硕士学位。再如，法拉第科学与宗教研究中心名誉主任Denis ALEXANDER，除了是一位知名的科学家之外，还是一位神职人员，为此他必须要在6日（周日）早上赶回英国，主持教会的主日礼拜。正如Mike BROWNNUTT在演讲中所揭示的那样，科学家需要通过科学与信仰的对话活动，不断地提醒自己，自己的科学研究所追求的短暂真理与永恒真理的区别，否则，科学家很容易迷失在骄傲的成果之中，失去了科研前进的正确方向。因此，类似的活动对于科学一线的工作者来说，是非常有意义的。当然，交谈本身便是一种学习，双方是否达成共识不是重点，关键在于双方都在彼此陪伴、彼此倾听和彼此鼓励。

除了以上三个方面，本次活动给我最大的启发在于：功利化的科研评价体制，消费社会的深度渗透，常常使得我们迷失在欲望中，并且为可能性的损失而忧虑。事实上，只要你去努力追求真理、传播真理，只要你愿意做一位帮助别人的人，就会有一个位置等着你。以科学与信仰的对话这项事业为例，其实有很多的人非常需要了解这方面的知识，同时也有非常多的人愿意为此做出贡献，设立了一些研究基金，但是能够胜任此项任务，并且愿意奉献于该事业的人，则十分有限。随着科学技术的井喷式发展，科学技术对传统信仰的挑战日趋激烈，科学与信仰对话的需要也与日俱增，这个领域需要更多学者的投入。

- End -