北美華人基督教學會於2006年6月10日在美國麻州萊克星頓舉辦了美东地区读书研讨会，這次研討會的主題為“人格天對於社會與政治的意義”，主講人為美國恩福基金會會長陳宗清博士。以下為陳博士發言的主要內容：
基督教最核心的概念就是「上帝」，自明代末年一直到現在，「上帝」是在基督教與儒學交流時一定要談的課題。
人格天的課題，不但是形而上的宗教概念，也有實際應用上的價值。面對中國近代政治發展、社會經濟結構改變、道德墮落等問題，我們都會談到如何使中國文化或政治得到更新，而這與西方文化的核心概念「上帝」，或人格天，究竟有何關係？
新儒學學者一貫的思想是否定人格天，不將其放在最高的位置。然而「人格天」在學術界直到今天仍經得起考驗。在科學方面，最近不少科學家認為，上帝的模式不單能解釋宇宙萬物現象，更能圓滿解答很多進化論不能解釋的課題。在哲學方面，美國哲學家普蘭丁加 （Alvin Plantinga） 及英國哲學家史榮本（Richard Swinburne）， 都以精密細緻的邏輯推論上帝的存在，為基督教信仰的合理性大力辯護。因此無論從科學、從哲學（包括儒學），「人格天」仍值得思考，對人類社會亦有重大、正面的意義。
美國的開國元老之一富蘭克林（Benjamin Franklin）在草擬憲法時，因深知人性的弱點，曾說：如果憲法不是建立於老百姓真正的敬畏神，所有的法律都沒有用。他引用聖經詩篇一百二十七篇1節：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力；若不是耶和華看守城池，看守的人就枉然儆醒。」所有的法律如果不是建立在比制度本身更穩固的基礎上，或比法律本身更不能受到挑戰的權威上，都是很脆弱的。若只靠制度本身，必定破綻百出。 因此可見，「人格天」仍是民主政治能成功的極重大關鍵。
很多人看佛教是唯心論。唯心論」主要是透過你的「心」或「思想」來肯定實在。有人問釋迦牟尼，你是人、是神、還是魔？釋迦回答，他不是人、不是神、也不是魔；在他的反省中，他認為最重要的是「法」。因此，「上帝是否有位格」這個提問對佛教來說沒有意義，因為他們對「位格」（person）的課題基本不感興趣。釋迦牟尼曾與他的弟子法加利有一段對話，「誰見到性靈的法，就是見到我；誰見到我，就是見到性靈的法。」「見法者即見我，見我者即見法。」 最後他自己就成了佛教的「大法」（principle或way）。
許多人會問，道德經的「道」是否有位格？是唯物的，還是唯心的？有神的，還是無神的？是自然主義（naturalism）還是超自然主義（supernaturalism）？據考證，在漢朝之前，「道」有個意思，叫「道路神祭祀」，即道路上的神明，其實是有神的意味，有位格性、人格性。由此我們可以找到與基督教會通的媒介。
因此，無論從儒學、道學與基督教對話，都會碰到「道」或「天」是否有位格的問題。 自漢朝以後，人格天在中國哲學界不居領導地位，而是非位格的天在中國傳統中獨領風騷。其實，在中國殷商、周朝的時代，人格天有很大的地位、很重的份量，只是後來在中國傳統的思維裡，漸漸失去影響力。主要的原因是由於傳統使然，而不是因為從邏輯推論的結果。由於中國文化沒有上帝特別的啟示，位格天的概念才逐漸對中國人無法產生意義，以至中國人要將這概念從文化傳承中剷除。自漢朝以來，中國所產生種種的社會、政治問題，與中國文化傳承將人格天、位格天、情格天完全抹殺，是有關的。很自然，在這種情況下，中國人對上天不再有負責的態度，既沒有「上帝終將審判」的概念，人就很容易以為，只要無人發現，或法律無法制裁，就可胡作非為。
早期美國社會有四個要素，首先建教堂、其次建學校、然後建郵局、第四建市場，而以教會為社區一切活動的中心。五月花的移民即是這樣開始發展，他們甚至先建禮拜堂，再建自己的家，整個社區對上帝的責任感（sense of accountability）非常之重。早期的美國社會是建立在這樣的精神中。因為敬畏神，殷勤勞動，用所有的資源討上帝喜歡，故經濟蓬勃發展。其實，人性基本上是好逸惡勞的，但如果敬畏上帝的心成為驅使他勞動的動機，整個社會必能愈來愈繁榮。
當我們將真正的絕對者從中國的社會裡剷除，就很容易將相對的絕對化。人是活在悖論（paradoxical）裡面，就是「有限者」或「相對者」希望找到且掌握「絕對」。而一旦把真正的絕對挪走了，人就會去製造絕對。一個社會、傳統、文化若沒有超越的觀念，往往會把相對來取代絕對，所以中國會有造神運動，導致民族的浩刼。
民主需要建立在真正對上帝的認識和敬畏，也就是要建立在創造論上，因為人人都有神的形像，有共同的主宰，所以才能有真正的平等，這樣才有民主的概念。從救贖論的角度說，因為人有罪，權力才需要制衡。
人格天如何能在社會與政治中發揮正面的作用？以下分三方面來說明。第一，推崇「人格天」，能讓執政的人產生更高的道德意識，即面對至高者的責任感。 第二方面，人格天能夠提昇輿論的道德水平，帶來社會制約的作用。第三方面，一個社會若要真正進步、和諧，必須知道如何化解其中的衝突。其實整本聖經就是在講復和的問題。基督教的信仰最能夠幫助人復和，但復和的概念在中國文化中幾乎找不到。因為復和必有兩個基礎，第一就是愛，第二是救贖。愛即是完全的捨己，而救贖即是為別人的軟弱與過錯而完全的付出。
中國人若能回頭正視「人格天」課題，這將是全民族的福祉，也必可為全人類帶來祝福。
- End -