2002年2月2日，學會在美東波士頓地區舉行了讀書研討會，中國社會科學院世界宗教研究所王美秀教授就“基督教的社會關懷”作了主題發言，來自波士頓地區的華人學生、學者參加了研討。以下為研討會的內容：

基督教的社會關懷，基本上就是基督教與社會的關係；從教會的角度為出發點，來看社會的問題，來對社會問題做出回應，及所採取的態度與立場。

研究基督教社會關懷的題目可大可小。可以研究一些人物，例如重要的社會活動家，像美國的Martin Luther King Jr.，美國天主教的和平運動家Dorathy Bay。或是教會團體中對社會關懷有影響的領袖、神職人員，如二戰前後英國聖公會的大主教William Temple、當代南非聖公會的大主教圖圖、現任的天主教教宗保錄二世、神學家尼布爾等等。

研究這一問題也可以研究深具影響的一些社會運動，譬如天主教的和平運動，法國的工人神父運動，美國天主教的慈善團體Catholic Relief Service等。

對這一問題的研究，還可以研究一段歷史時期，一個領域。譬如納粹時期德國天主教的抵抗運動，冷戰時期蘇聯東歐東正教會、天主教會等的社會關懷，都是很值得研究的題目。對這些歷史時期的研究還很有限。就研究領域看，目前基督教倫理比較熱門的研究領域有醫學倫理學、生態倫理學、基督教與經濟、基督教與遺傳工程等等。

我的研究的範圍包括十九世紀後期到二十世紀末，以二次大戰六十年代後為主。工業革命後現代意義的社會問題出現了，基督教對當時社會關懷的內容，也隨之豐富，對社會的貢獻特別明顯，不同於傳統的教會慈善工作。同時二十世紀歷史的變化特殊，有兩次世界大戰，還有冷戰，思想領域及社會運動領域的內容特別多，使得當時基督教的社會關懷，有延續性，也有可變性。教會問題在變，它對社會的關懷也就跟著變。這一問題屬於較高難度的研究。

基督教的社會關懷，最初是西方教會的自覺意識，陸續再傳到其他地區。由於各個國家地區的社會歷史發展的階段不一，各地基督教會面臨的社會問題也就不同，所以研究時須要有所選擇。即要表達教會社會關懷始於西方的本質，也要體現當地教會對社會關懷的貢獻，有均衡的表達。譬如非洲的教會，比較關心社會的貧困、愛滋病的漫延、以及部族間的衝突。而拉丁美洲的教會，對如何反對軍人政權對貧民的壓迫、提倡人權、反對貧富兩極分化等問題更為關切。

至於美國的教會，有自己的特點，以衛理公會為例，他們每4年舉行一次全國大會，2000年出版的The Book of Revolution，列出1968年大會通過至今仍有效的一些決議，顯示衛理公會關切的社會問題，大致分成以下几個部份；

1. 自然世界。指環境與能源問題。
2. Nurturing Community。指人格養成教育。
3. Social Community。包括機會平等，教會牧會的管理方針，非洲裔美國人和兒童、童子兵等的醫療保險，使用多種語言及反對修改憲法把英文列為官方語言等等文化問題，反對歧視回教徒及阿拉伯人，酗酒與毒品，和其他教會與宗教之關係，遺傳學，健康保險，居住房屋，移民，無家可歸的人，精神健康，大眾傳播，人體器官組織的捐贈，愛滋病及病毒帶菌者，老年人的權利，自殺問題，人口問題，貧困，種族主義，農業區等等問題。
4. Economic Community。包括山區，聯合抵制，消費，教育，家庭農場，賭博，全球經濟的公證，投資，牧師退休後的養老金須高於貧困線等等問題。
5. Political Community。包括基本的自由，教會與國家,司法公正諸如反對死刑，大陪審團的瀆職，教育，移民，政治責任，競選經費之改革，立法等問題。
6. The Load Community。 包括美中關係，美國在哥倫比亞的決策，美國與墨西哥的邊界，取消對伊拉克的制裁，戰爭與和平等問題。

對基督教的社會關懷，我的研究主要包括八方面：

1. 社會關懷的理論來源，即教會表達某個立場時的根據。理論來源有四：
   1. 聖經：大部份教會都關懷社會問題，表達他們的立場。也有些教會不關心社會問題，這種對社會使命的差異，就取決於他們對聖經的理解。
   2. 知識：具備當代社會相關問題的知識，才能對這些問題予以關懷。
   3. 理性：推理，判斷都須要有理性作基礎。
   4. 經驗：過去大家對黑人、受壓迫者、婦女等社會邊緣群體不重視，對他們的經驗缺乏瞭解。到二十世紀後期，由於黑人運動、婦女運動、人權運動的興起，這方面的經驗才有了相當的發展，也成為社會關懷的理論根據之一。
   5. 另一個理論來源是基督教的倫理和天主教的道德神學：對聖經的認識、教會論、神職人員在教會的地位與權威，都有差異，表現社會關懷時的角度也就不同。譬如天主教認為神職人員在道德方面也具備權威；教會的文獻、神學院教授的倫理神學、道德神學，要和教會的社會訓導一致。
2. 從縱向看二十世紀教會的社會關懷之演進；例如天主教會自1891年教宗利奧十三發表第一個社會訓導的通諭后，一百多年來各教皇都發表過有關社會問題的通諭。再如基督教1848年成立的World Council of Church，他們的社會活動及思想情況。
3. 基督教對經濟和發展的態度和立場；天主教歷來的社會訓導都涉及經濟，譬如利奧十三發表的經世通諭，即針對十九世紀後期，工人是否有合理工資，童工問題，八小時工作日，政府能否干預工廠、公司的經濟活動，私有財產問題。還有1971年保錄六世發表的80年通諭，1981年教宗發表的人的勞動通諭，都論及經濟發展問題。基督教World Council of Church也有許多經濟方面的聲明與活動，如信貸合作團體，資助第三世界的自助生產。
4. 反對種族主義問題；以南非種族主義，及盧旺達九十年代種族大屠殺為例。
5. 維護和平，反對戰爭：冷戰時期教會對維護和平、反對戰爭、反對核武器、反對軍備競賽等方面，有許多聲明、呼籲。
6. 社會正義：反對貧困、反對貧富兩極分化、教會賑災濟貧活動、反暴力恐怖、對愛滋病患及帶病毒者的關懷、保護幼弱等等的活動、聲明、及宣言。
7. 生命倫理：這是社會關懷中引起最多爭議的領域。關於墮胎、生命的權益、安樂死、同性戀、死刑等各方面的問題。譬如曾經很隱密、被負面看待的同性戀，日漸公開，而且有了些合法地位；但是各個教會對同性戀、安樂死、墮胎等等問題都有其觀點，及聖經和傳統的依據。
8. 生態環境及核能的利用：這方面是社會關懷比較新的問題，七十年代開始，到八十年代後期，大氣臭氧層受損，基督教會也才關心這些問題，有時是和人口、資源、財富分配等問題聯系在一起的。相對之下，天主教對這一問題關心的比較少，梵蒂岡比較不提及生態問題。

對教會社會關懷的評價：教會發表的聲明、言論是否代表教會？由誰來執行？信徒是否都知道而且去遵行？具體的考量是相當困難的。教會只有道德、良知的影響力，作為對福音信心的回應；教會作為信仰的團體，要教育信徒，由信徒的公民行為去影響社會。

我的研究方法主要是，對國外各教會所做的社會關懷工作，予以介紹、描述、分析，而不加評論。由於各教會有不同的使命、立場，對社會問題就有不同的認識，所以盡可能平衡的介紹各種不同的觀點。譬如對於人工避孕的使用、同性戀者參與教會、是否進行戰爭等等，教會都有不同的立場和態度。

然而因為我個人沒受過專門的神學、聖經的訓練，也沒有教會生活，雖然在意識上總試著去避免這些不足，但仍難免有些學術偏見，把個人的好惡帶入學術研究。

另外，蒐集資料我遇到的困難與局限有以下几個方面：

1. 基督教社會關懷的領域，許多論述是基於聖經神學對末世論、基督論的認識，以及舊約和新約之間關係的認識，這些決定他們社會關懷的方向。我個人欠缺神學、聖經的訓練，蒐集資料就遇到些困難。
2. 基督教社會關懷是跨學科的研究，難度較高；一方面是基督教對這些社會問題的認識，另一方面，對這些社會問題也要作出正確的陳述和解釋，須要具備經濟、醫學、生態各個領域的知識，才能認識相關的社會問題。
3. 聖經及術語的引用；基督教和天主教不接受對方的中文聖經，遇到涉及兩教的問題，寫作時如何引用就費心思了。對這些術語的問題意識多了，就希望寫出來的論述，學者及各宗派的信徒都能接受。
4. 特別術語的翻譯：如solidarity, commitment, Christian outreach, unity, integrity，不好翻譯。
5. 局限性；這方面的研究很難，而且題目廣。譬如東正教道德倫理的論述比較少，東歐的問題複雜，資料也較少，非洲、南美、亞洲教會這方面的資料也比西歐、北美少得多。
6. 基督教和政治的問題沒有談：因為政治很複雜，尤其二十世紀的冷戰、西方民主、社會主義、南美的軍人政權，論述的內容太多，足以專書討論，故沒有討論。

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