由北美华人基督教学会与美国高登康威尔神学院联合举办的“基督教与中国”国际学术会议，于2007年6月29日至7月3日，在美国麻州高登康威尔神学院成功举行。这次学术年会的主题是“基督教与中国社会变迁”。参加本次会议的有来自美国、香港、中国大陆的专家学者共30多人，他们向大会提交了26篇学术论文。这些论文围绕着“基督教与中国”的主题，集中探讨了以下六个方面的议题。

一、基督教在中国社会变迁中的作用。

上海师范大学马德临教授的文章“社会变迁与中国基督教”，探讨了基督教在目前中国社会变迁中所处的地位，可能发生的作用以及能够产生何种影响。基于中国社会变迁所导致的种种问题，马教授认为基督教能够为转型中的中国社会提供“平安”的慰籍、给人与人的关系以协调和帮助、提升道德、为人们营造一个寄托情感和交流情感的场所。

哈尔滨师范大学的孙慕天教授在“基督教文化与中国当代的精神诉求”的发言中，比较了儒家与基督教，指出近年来中国社会出现了向传统中国文化的和谐理念回归的趋向，基督教爱的神学精神与中国主流意识形态也出现了前所未有的契合。基督教文化是积极的和谐论，符合当代中国和平崛起的精神诉求。中国基督教事业正面临前所未有的新的前景。

中国政法大学的张秀华博士探讨了“基督教与中国现代性”问题，她着重谈了三方面问题：一，基督教与西方现代性的关系。二，基督教在中国现代性型塑中的地位。三，基督教在中国现代性重构中的责任。基督教在与当代中国主流意识形态的对话中可以开辟新的话语和思想空间，为进一步参与中国现代性架构发挥积极作用。

王忠欣博士在“基督教与近代中国社会变迁”的报告中指出：基督教与近代中国充满了爱与恨的关系。一方面，基督教能够在中国传播，在很大程度上是因为受到不平等条约的强权保护，这就使得基督教在中国人心目中的形象受到影响，似乎基督教成了西方列强的帮凶。另一方面在中国近代社会的急剧变动中，基督教又成了帮助中国社会进步、迈向近代化的一个重要力量。基督教如要在中国社会有所贡献并产生影响，就要走在时代的前头。如果基督教信仰的上帝是宇宙万物的主宰，那么基督教也理应成为时代的先声，扮演着先知的角色。

二、当代中国基督教的发展。

北京基督教会的曲凯牧师在会上的发言为“社会变革中的城市基督徒”。他分析了90年代以来城市基督徒的状况、神职人员社会地位的变化、年轻一代的信仰特点、及传教对国内教会的影响，强调劝导人性悔改是基督教发展中始终不变的中心内容。在动荡的社会变革中，信仰始终以社会的良心这一形象存在。

波士顿大学博士候选人焦霞介绍了“中国社会变革中神学教育模式的转变”，特别论述了1981年以后，中国神学教育的发展，由特定条件下的口传教育模式，到初步建立并完善教育体系的情况。

华南师范大学的史风华教授从中国广州的一个家庭教会——美心基督教会考察了当前中国社区教会的本土化问题。她详细地介绍了美心教会从成立时的7-8人到今天的600多信徒的发展情况，认为宗教信仰是个体化的事情，它是人的一种生存方式，基督教的本土化具有必然性。

云南民族大学的韩军学教授宣读的论文是“基督教与少数民族社会文化的研究”。他分析了基督教是如何对少数民族产生影响的、少数民族接受基督教的原因、以及基督教对少数民族传统文化冲击的后果。他指出如何在接受基督教的同时建构一种有利于少数民族文化保持和社会发展的文化模式，是我们面对的当务之急。

三、中国基督教的历史。

美国改革宗神学院毕业生丘江对16世纪耶稣会士进入中国前30年（1552——1582）的历史进行了考察，认为当时中国政府和传教士们之间的冲突是双方“自我中心”的文化冲突，并非宗教教义的冲突。

香港中文大学的邢福增教授在“革命时代的反革命分子——王明道个案研究”一文中，介绍了在革命浪潮下的基督教所面临的“革命与反革命”的处境，当时（50年代）中国政府支持的“三自教会”被定为革命的教会，而王明道作为基要派基督徒拒绝加入三自教会，被打成反革命。在邢教授看来，王明道被打成反革命分子，实际上并不是反革命，而是反与他信仰不同的人。所以，对王明道本人而言，从根本上说这是信仰问题，而不是什么政治问题。

北京师范大学的刘林海教授的论文是“基督教术语问题中的中国声音”。他把术语问题置于圣经汉译的大背景下，把它看作中国和西方的共同话题。他以中国学者而非基督徒为整体考察对象，从文化对话的角度考察了中国学者在不同的阶段在基督教术语问题讨论上的参与。

四、基督教与中国宗教的比较。

西南大学宗教研究所的杨玉辉教授比较了基督教与道教，他的论文是“上帝与道”。他认为，上帝与道是基督教和道教的两个最重要、最基本的范畴，它们之间既有不同之处也有内在的一致性，由此显示了基督教与道教乃至西方文化与东方文化具有会通交流的思想价值基础。

北京大学的李四龙教授在“跨越东西方的禅——从铃木禅到基督禅”的发言中，着重介绍“基督禅”，即“基督徒的禅”。基督禅最初是基督徒想在佛教徒中传播福音而构想的策略，特别关注基督教的祈祷与佛教的坐禅。但是，“基督禅”这种构想最后却成为东方佛教徒在西方弘扬佛法的重要理念，成为专为西方基督徒而设的方便法门，推动了禅在西方的实践，以及佛教在西方社会的发展。

山东大学的程相占教授提交给会议的论文是“华夏美学与神学美学的相遇”，他认为对两者进行比较研究必须引入“相遇”式研究，即研究者进入到信仰体验中去，来审视两种对象。在这种视角下，他进一步探讨了以下三个问题：一是终极关怀与终极实在（理念）：道与神。二是道与神的两种“感性显现”。三是“道成肉身”的美学意义：中国美学研究的新课题。

五、基督教教与中国社会。

香港中国神学研究院的杨庆球教授在其论文“福音信仰对社会与经济的关怀”中指出，由于创造包括了人的灵魂、身体及社交，这三个方面在人身上结合为一，因此，福音所关怀的，也便是整全的人：灵魂、身体及社群。

北京首都师范大学田国秀教授从社会工作的角度分析了基督教与社会工作之间的联系，指出现代的社会工作起源于古老的基督教的社会关怀，社会工作需要有一种宗教关怀，今天中国的社会工作所面临的最大问题就是宗教关怀的缺失。所以加强社会工作者对宗教，特别是基督教的了解是非常必要和急迫的。

美国Hesser 学院教授Kenneth Arndt 在会上宣读了的论文是“现代中国的中国基督徒公民”，他讨论了基督教在现代中国的发展，认为中国基督徒可以成为既荣耀上帝又忠于国家的基督徒公民。基督徒公民并不是对任何国家公正的权威的威胁，而是以一种和平和建设的方式为国家做贡献的公民。

华南师范大学的王秀丽教授在会上的发言是“不同历史时期中国基督教徒知识分子身份危机的发生与转换”。她认为：从明清到当代，在不同历史时期基督教在华传播与发展的历史过程中，中国基督徒知识分子面对东西文化的差异与比较，经历了一个身份识别与认同过程，而且该过程表现为身份识别的需要渐趋淡化和普世关切日趋彰显的过程。

美国高登康威尔神学院硕士生李民举讨论了“当代知识分子的行为模式”，指出中国传统文化中缺乏对终极问题的认识造成了中国传统知识分子行为模式方面的缺陷。他认为基督教信仰是社会变革的真正力量，而效法基督，以基督的爱来影响社会，变革社会，是当代知识分子的行为模式。

中国山东大学宗教学系的刘新利教授介绍了中国大陆近30年的基督教研究，特别分析了研究基督教的学者本身的宗教倾向，以及他们从事宗教研究的优势与劣势。她呼吁应加强海内外宗教学者之间的交流，取长补短，共同促进中国宗教学研究，特别是基督教研究的发展。

六，宗教与科学

旧金山大学生物学教授钱锟对中国科学主义与反科学主义的争论给予关注，他在论文“科学主义与新生物学”中指出，科学主义本身在中国正成为一种宗教，科学的滥用已经在社会、环境、及对科学本身产生负面效应。他并从一些生物学的新讨论质疑达尔文的渐进论及“基因就是一切”的旧观念。

中央民族大学的谢爱华教授在“科学与宗教：从对抗走向对话”的发言中指出，从当代世界科学与宗教的几个个案来看，科学与宗教之间的关系可以概括为三种模式：对抗、分离、融合，其中，“分离模式”更接近科学与信仰各自的本质，并有助于科学与宗教在当代的平等对话。科学研究成果有助于为信仰作“见证“，信仰也有助于为科学研究提供动力与热情；对人类整体而言，信仰深植于人性深处，对于个体，信仰则属于私人领域。

北京师范大学的田松教授提交给大会的论文是“科学与宗教的平行分析——本质主义与文化多样性”。他认为科学也是建立在信的基础之上的，同时宗教（基督教）也是高度理性的。在生态文明中，文化的多元并存是必要的，无论是普及科学还是传播福音，都应该成为多元中的一元，而不是努力让自己成为唯一的一元。

清华大学教授卢风在会上的发言是“浅谈儒学对当代环境思想的启示”，他指出全球性的环境危机是现代性的后果，这对正全力实现现代化的中国并非一个福音；然而中国传统的儒家思想对克服当代环境危机有重要启示，我们应该善用中国的传统思想资源来解决中国的问题。

在会议上进行学术发言的还有北京师范大学的董春雨教授，他从复杂系统理论的角度讨论了智能设计论的缺陷；哈尔滨师范大学的张晓校教授，他向与会者介绍了君士坦丁大帝与基督教之间若干尚无定论的历史问题。

此外，高登康威尔神学院的两位神学教授也在会上发言，向中国学者介绍基督教在美国和世界的发展状况。Todd Johnson教授发言的题目为“美国宗教人口结构的变化：1900-2050”，他介绍了过去一百年间由于出生率与死亡率、皈依与背教、移民与移居外国之间复杂的关系对美国宗教人口结构的影响，并根据过去15年美国合法与非法移民在重塑宗教中的作用，预测了到2050年美国宗教人口的结构。

Scott Hoffmann教授介绍了世界基督教的最新发展与基督教中心的转移。他指出在中世纪及近代，世界基督教的中心是在欧洲，但是随着基督教在亚非拉国家的传播与发展，世界基督教的中心已经转移，并出现几个中心。Hoffmann教授根据最新的宗教研究资料 指出，目前的世界基督教中心在巴西、北京和西班牙。

在会议期间，与会的中国学者还参加了历史悠久的Hamilton第一公理会教会的主日崇拜，体验美国基督徒的宗教生活，并参观了该教会新建的宗教教育多功能大楼。

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