当今世界进入了一个科技不断进步，经济快速发展，社会矛盾多重复杂，各种压力不断增大的新时期。面对外部社会环境的变化和压力，许多人产生了生命的迷茫和困惑：我是谁？我为什么活着？我生命的意义和价值是什么？我是否可以掌控自己的生命？我应该以什么样的心态面对人生？在迷茫和困惑之际，一些人试图从宗教中寻求答案。在数多种宗教中，个人认为中国的道教积极乐观的生命观高扬了人的尊严。
一、贵人贵生--对人生命的尊重
中国道教教义中的“我命在我不在天”的贵人思想，充分体现了道教对人的生命的尊重，人对自己生命的主控，彰显了人的尊严。
贵人思想强调人在宇宙中的地位，体现了对人的价值的重视。
“周易.系辞”说：“有天道焉，有地道焉，兼三材而两之”。周易中的八卦以三爻而成卦，八卦是宇宙变数的象数，代表宇宙间的一切事物，而人居天地之中。老子提出“道大，天大，地大，人亦大，域中四大，而人居其一焉。”将人与天地并列，同为“四大”之一。这些论述都表明人人有独立存在的地位，突显了对人的价值的重视。
贵人思想还体现在人具有主宰自己生命的主动权力上。
早期道教的太平道教的经典《太平经》就高喊出“生为第一”口号，《西升经》明确提出“我命在我不在天”；道教教义强调“性命由己，操之在我”。 这些表明了道教倡导一种积极进取的生命自主观。这种积极的生命自主观对人们提高生命的质和量都具有重要的价值。
从提高生命的质来说，“我命在我不在天”强调人具有主宰自己命运，人不是被动地屈服于外界的受难者。人在生命历程中，尽管会遇到来自外界的种种磨难与挫折，但人始终是驾驮自己命运的主人，人是自己的神，自己的上帝，人可以做出有利于自己人生发展的选择。人可以通过自身主观努力，不断提高个体生命的质量。这种生命自主权观改变了人受制于天命，受制于外力控制的消极生命观，高扬了人的尊严。这种积极生命观能够帮助人们认识生命的长度虽不由自己掌控，但可以过好生命的每一天。个人在自己可以掌控的生命时间里，充分发挥自己的能力，创造自己的价值，便是提高了生命的质。
从提高生命的量来说，“我命在我不在天”，意指人之性命、寿之长短，人自身具有能动的控制作用，道教将长生作为信仰的核心，将身体的养护与延续当成人生最重要的事情。对于如何养护身体，道教提出要进行性（心性）命（身体）两方面的修练，即要优化人的生理功能，还要修养净化人的心灵，这就可以延长寿命，从而相对地增加了生命的量。为了达到长寿，在道教长期的历史发展中，形成了一套完整系统的养生思想和许多行之有效的养生方法。例例道教养生中的一些修炼术，包括炼丹术、黄白术、医方、仙药、服饵、辟谷、导引、行气、存思、守一、按摩、健身术、养生术、诸家气法、房中术、内丹学等对人们的益寿延年起到了积极的作用。
二、“善死、善生” --积极乐观的生死观
死亡是人的生命的重要组成部分，是各种宗教教义中的重要内容。死亡也是道教最关注的部分。但是，对于死亡的认识，中国道教相比其他宗教则有自己独特的见解。一些宗教常常站在死的一边看人生，认为人生是悲观的，它们把死亡看作是人们回避和拯救人生苦难的手段。道教则以“万物皆一”的开阔视野看待生死,认为 人本源于“无”,而终又归于“无”， 生死都是虚无的，此生即彼死，此死即彼生。认为“万物一体，生死同状”， 生是一种存在形式，死是人存在的另一种形式。。“生也死之徒，死也生之始”，人的生死就如同昼夜转化，生老病死“自然而然”。 庄子说：“善吾生者，所以善吾死。”， “善死”和“善生”是一致的，生与死是存在的一体两面。在道家看来，生命是与天地相通的圆融状态，没有所谓死亡的终结，永远是敞开的生机。面向死亡的生存才是可以与“道通为一”的旷达之生。唯有向死而在，才有生的开展。死亡可以让人们懂得生的意义和价值，让人们生的更自觉，更丰富；死亡又是新的生的开始，没有死便没有生。
道教不把死亡当作生命的终结，主张方死方生，“生生之为易”。 因此倡导人们要象尊重“生”一样地去尊重“死”。 庄子妻子死时，惠子吊唁，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”庄子本人将死时“以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物无赍送”。这些都充分体现了道教面对死亡的这种积极乐观的精神。
三、自然无为--坦荡的人生态度
道教强调人的自然特质，反对人为伤害人的天然本性。在它看来，人类的痛苦主要来自人类的不合本性的生活。所以，道教劝导人们返璞归真，过顺其自然的、淳朴真实的、恬然淡泊的简朴生活，这种生活才真正接近人的本性。道教认为人生的最高境界是让人“复归于婴儿”。 强调人应当“抱朴守真”，即固守人的纯朴自然的本性，反对人性的扭曲和异化。抱朴守真意味着人活得真实，敢讲真话，；意味着以诚待人，不矫揉造作，不口是心非。只有抱朴守真，才能获得恬静旷达的心境，养成淡泊洒脱的胸怀。
道教极力反对儒家人伦礼教对人的异化。老子曾有过“智慧出，有大伪”的说法。他认为，儒家的人伦之“礼”对于人的教化，使人拘执于礼的外在的形式，而失去了礼的内在的精神，导致了情感的规范化、程式化，遮掩了人的真实情感。他们认为人的不自由主要是因为人受着各种外在的束缚：人追求物欲，要受衣食财富的束缚。人追求道德，要受功名利禄的束缚。
因此，道教主张“圣人去甚，去奢，去泰。”也就是要去掉过分的追求，去掉过分的欲望，去掉过分的期盼。这样，人就会像婴儿般地自由自在地生活。这就是老子所说的“常德不离，复归于婴儿”。道家让人性复归于婴儿，当然不是让人回到婴儿的无知状态，而是通过修养后使人做到大彻大悟，不再为世俗所累，而像婴儿般地自由自在。因为人性原本是自然的、和谐的。只是在人成长的过程中，社会环境加给了他们许多的束缚，使人变得不真实，不自由了。只要去掉这些外部的束缚，才能使人恢复其自然本性。
四、道教对现代人生命价值观的启发
道教这种高扬人的尊严的贵人思想，积极乐观的生死观，自然无为的人生态度，对现代人的生命和生活具有重要的意义。
“以人为本”，每个个体要做自己生命的主人。
（一）秉持贵人，以人为本。现在社会的科学技术日益进步，经济飞速发展，人们在创造物质文明的同时，人也被物欲的诱惑异化着。物欲使人们过于迷恋对物的占有、享受和崇拜，使人们过于追求“人”之外的名誉、地位与权力：企业为追求利润不惜掺假造假；学校为追求高升学率让学生成为读书的工具；父母为“为子成龙、“望女成凤”使孩子沦为分数的奴隶；领导干部为追求金钱、官位日夜奔忙；学者为发表论文、竞争职称辛苦疲累……物质的利益、外在的“成功”淹没了主体的人，贬低着人的尊严，使人忘记了究竟人是物的主人，还是物的奴隶。重温道教的贵人思想，会给现代人以启发，它让人们不断反省自我，回到人的主体地位。社会的进步要永远坚持
（二）清静无为，修养人性。现代社会当人们过于追求物质享受，就会心为物役，身为物累，就会使人躁动不安，失去心灵的安宁与平衡，从而产生许多人为的烦恼。我们应当从道教那里汲取清静无为的处世智慧，保持人的纯朴自然的本性，不被金钱、财富、名誉、权力、地位这些身外之物所扭曲和异化，活得真实，活得恬静旷达，让自己的精神世界更充盈，人生更完满。
（三）“善死、善生”，热爱生命。现代社会当人们关注于外在的物质追求时，人们的精神世界就会贫乏，迷失了自我，找不到生活的终极目标和意义。当个人眼前的利益不能满足时，便倍感受挫，消极沉沦。于是，有些人看破红尖，变得终日浑浑噩噩，意志消极；有的人对人生绝望，轻易放弃了自己的生命。道教“善死、善生”的积极乐观的生死观给予现代人以精神的鼓舞：活着，就应当珍爱自己的生命，充分实现自己的能力和价值，让生命活得精彩；当死亡到来时便勇敢坦然地接受，做到“生之善也，死之善也”。
（四）养生健身，提高生命质量。现代人在各种压力下终日忙碌，身心疲惫，心理健康和身体健康都倍受摧残。现代社会抑郁症、焦虑症、神经症等精神疾病增多，高血压、心脏病、癌症等身心疾病威胁着人们的肌体健康。道教的养生理论和养生方法为我们提供了丰富的精神营养。我们可以用其养生健身，提高我们的生命质量。
中国道教中蕴含的丰富的人生智慧，高扬了人的尊严，对现代人的生命与生活具有重要的启式。我们应从先哲那里继承这些精神遗产，完善自我，活出人的尊严，活出人的价值。
参考文献
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