科学技术突飞猛进使人类在经济上成为胜利者。但现代高科技的无处不在和无所不能，能够为人类打造起一个安顿心灵的精神家园么？我们看到的事实是，经济的发展与精神的健全、物质的丰富与心灵的慰藉并不一定协调和兼容。
一、世界邪教警醒人类关注自己的心灵
从世界上看，邪教已成为现代社会一个特殊的精神现象。据统计，全世界邪教组织已达3000多个，信教徒数千万人，单是美国就有700多个邪教组织。近年来，世界邪教横行，影响恶劣的邪教事件有：
1．日本的奥姆真理教
1995年3月20日，东京地铁列车和车站受到一种神经（沙林）毒气的袭击，造成12人死亡，5500余人出现中毒症状。这一恐怖事件即为日本邪教组织奥姆真理教所为。沙林毒气事件后，95年5月16日，警方逮捕了教主麻原彰晃和有关人员，并于1995年10月30日向教会发出了解散命令。
2．美国的“人民圣殿教”
人民圣殿教是美国人吉姆·琼斯于1956年创立的一个邪教组织，琼斯自立为全教的“父亲”，享有与任何女教徒发生性关系的特权。1965年底，琼斯带领大约30名追随者来到加利福尼亚海岸的红杉谷，在那里发展了几百名会员，建立一个“公社”，称在这里可以躲过世界的大劫难。1978年11月18日，在这个原始森林里，人民圣殿教914名成员在教主琼斯的带领下，集体服毒自杀，其中有儿童276人，制造了一起惨绝人寰的大悲剧。
3．美国的“天堂之门”教派
1997年3月26日晚7时30分，美国各大电视台突然中断原有电视节目，播发了一条震惊全世界的新闻：“据加利福尼亚州圣迭戈圣塔非庄园镇警方宣布：在当地一座价值160万美元的豪宅之中，警方发现39具尸体。死者为18岁至24岁的青年男子，穿着打扮大致相同，皆为深色裤子和网球鞋。所有死者面色安祥，警方判断为一起集体自杀案件。后来查明，这39名自杀的青年人都是“天堂之门”的成员，他们都精通电脑，属于知识人才。该组织1975年由美国人马歇尔·阿普尔怀特创立（该人也在死者之列），属于UFO（不明飞行物）类型的新兴宗教。该团体相信飞碟和外星人的存在，认为人类来源于太空，通过严格的禁欲修炼可达到更高境界后返回宇宙，相信其教主是耶酥复临，将带领所有信徒摆脱自身，回答天堂，即通过天堂之门进入太空。
4．非洲的“太阳圣殿教”
这一邪教70年代由出生在比属刚果（今扎伊尔）的儒雷创立。该团体信仰基督教的末世论，认为信徒来自天狼星，在世界末日到来之前，须通过火焰的洗礼才能回到太空。1994年－1997年，先后有74名教徒焚火自杀而亡，死亡后的尸体排列成太阳状。
5．美国的“大卫教派”
该教派根源于美国的“基督复临安息日会”，1988年由大卫·考雷什控制该团体。考雷自称是耶酥基督复临，相信世界末日即将来临，教主与信徒将共入天堂，并在基地囤积大量武器，对教徒进行军训。1993年4月19日，80余名藏在得克萨斯州韦科镇的卡尔梅山庄的教徒，在与联邦调查局武装对峙51天后，引火自焚，86名教徒包括教主在内葬身火海，其中还有25名儿童。
其它影响较大的邪教还有：美国的“和平教派”运动，朝鲜的“统一教会”，印度的“唯一教”，台湾的“天救教”，美国的“上帝之子”教派，遍布欧洲各国的“心智学”教会，以及在中国产生很大影响的“法轮功”等等。
还有一度盛行的诺查丹玛斯大预言（法国人，《诸世纪》）、日本人大岛勉的《1999人类大劫难》等被炒得沸沸扬扬，世界邪教更是沉渣泛起，盛嚣尘上，许多人变卖家产，弃家逃走，以致于99年8月18日和9月9日，全世界的目光都在关注所谓的“大十字”和“末日预言”。
类似的所谓预言非常之多，例如美国通灵者耶格斯曾准确预言了挑战者号失事，巴西有个预言家Mr. Juseleeno预言：2008年9月13日，中国将发生超强烈的9.1级大地震，震源在南宁跟海南岛之间，同时会引起三十米高的大海啸，造成数百万以上的人遇难死亡。甚至还有所谓预言家宣称：在2008年，“8”是个不吉利的数字，如“4.28”胶济铁路列车相撞事故，“3.14”（三数相加等于8）西藏出事，“5.12”（三数相加等于8）汶川大地震……
这些邪教教主和组织有许多共同点：即教主崇拜，精神控制，编造邪说，聚敛钱财，蒙骗群众，危害社会。它们都具有反人类、反社会、反文明、反人性的本质，是社会肌体上的毒瘤。
不过我从这许许多多的邪教中发现两种很特殊的现象：一是教主和教徒都不是由于无知和愚昧才去信奉邪教，相反，他们多是受过高等教育、具有一定现代科学知识的文明人，这说明邪教与知识无关，而只与精神有关；二是邪教盛行与物质生活的富裕和贫困无关，而只与信仰有关，与心灵的失衡有关。并且，愈是经济发达、物质条件优越的国度，其邪教却愈盛行、愈多样。如20世纪末世界十大邪教中，经济最发达的美国就占了6个。
这就向我们提出了这样一个问题：当人类过分倚重发展经济和满足物欲的时候，是否也该收回一点目光关注自己的精神家园、关爱人们的心灵呢？邪教盛行是对人类理性的讽刺，也是对人类心灵的挑战。它在警示人类：在经济高涨、物欲膨胀的时代，我们尤其需要关注人类的精神健康；在科学昌明、高技术突飞猛进的时代，我们千万不要忽略人类的心灵关怀。
联合国前秘书长安南曾经说：20世纪是人类历史上“杀气最重”的世纪，听来让人毛骨悚然，不幸的是他说的却是事实。20世纪的前半叶有两次世界大战使人类同类相残，而后半叶又有近40年的冷战和军备竞赛，使人类坐在了战争的火山口上。还有接连不断的局部战争、种族仇杀，以及艾滋病、毒品泛滥、恐怖活动、高犯罪率、环境污染、资源危机……，这一系列社会问题给人类心灵的影响是巨大的。困扰当前人类的一个精神毒瘤－－世界邪教，就是在这样的社会母体和社会心理背景上滋生出来的。
在上个世纪末，世界上产生了两个影响人类思想文明进程的人：尼采和弗洛伊德。尼采死于1900年，而弗洛伊德则在1900年出版了《释梦》。尼采对人类的信仰提出了质疑（上帝死了，重估一切价值），弗洛伊德对人类的理性提出了质疑。现代看来，他们的观点可谓是“聪明的预言”，因为在一百多年后的今天，人类仍然没有很好地解决信仰与理性的问题。“关爱心灵”已是刻不容缓！
二、邪教之因：技术理性下的心灵失依
邪教戕害的是人的心灵，它的盛行反映了现代人的精神困境和心灵危机。根治邪教要靠法律惩治、舆论谴责、普及科学、思想教育、道德约束和心灵醒悟，但作为治本之策，还是要从根本上找到滋生邪教的原因，以解决现代人的心灵关怀问题。
形成邪教的原因可能很多，它与特定的社会心理有着密切关系。社会心理源于社会问题，现代社会就有十个大的方面的社会问题特别引人关注：
在这些问题背后存在的一个深层次社会价值导向的原因：即弥漫于全世界的技术主义和工具理性，导致了普遍存在的物欲膨胀和人文精神的失落。
“技术主义”只重技术不重人，“工具理性”则把人也当成了工具，它们都是重科技而轻人文、重技能而轻道德、重实用而轻智慧、重物质而轻精神、重功利而轻心灵、重欲望而轻关怀。物质上奔小康，精神上奔物质。
这种技术主义和工具理性带来的危害显而易见，譬如：
第一，造成对自然的盲目攫取和伤害。技术主义使人们在利用科技开发自然、创造财富的同时，往往只看到人对自然的胜利，却忽略了对自然环境、自然资源的破坏和毁损，忽略了对资源环境的保护。
第二，导致经济主义的片面发展观。因为“见物不见人”的技术至上论，容易导致背离条件、超越需要、有悖规律的畸形发展，如超过国情、地情承载力的盲目高速发展，不顾经济、生态、社会平衡的奢侈型发展等。
第三，造成世界的“物质化”，滋生越来越多的“消费蛀虫”。
第四，造成自我中心主义，形成终极追求的偏向，如拜金、贪财、自私。
第五，造成科技与人文的脱节或对立，影响所及，可能导致技术进步而道德沦丧，科学发达而人文堕落，物质丰赡而精神贫乏，工具先进而文化颓败，生活优裕而思想疲软等种种“现代文明病”。
当然，科学技术对人类的贡献是巨大的，我们的科技发展得还很不够。不过人类发展科技的终极目的并不是为了膨胀物欲，而是为了美化生活以善待生命；不是技术压抑人性或物对于人的占有，而是人驾驭物的自信与自由；不是让科技主宰人类，让工具征服生命，而是用科技的手段来实现人文关爱，用机器工具来发展个性和健全理性，确立人在宇宙中的主宰地位。所以，在高科技风起云涌的今天，人类需要保持清醒的理智，明辨并走出技术主义和工具理性的观念误区，让科技进步为人类和平与发展服务，为人类自身的精神崇高和理性健全服务，使人类不仅获得高层次的物质享受，而且也使自己的精神家园获得心灵关怀。
三、路径选择：弘扬高科技时代的人文精神
邪教的盛行启迪人类：在科学昌明的时代，更需要有对人类命运的长远关爱和对人类精神世界的终极关怀。对现代人的心灵关怀的目标是重建信仰和理性，其基本途径是弘扬人文精神。科技文明时代的人文精神主要有两个方面的内涵：
其一，在纵向上，人文精神具有“历史－现实－未来”的坐标。即对历史文明传统的继承，对现实人的生存状况、生命意义的关注，对未来命运的终极关怀。从而实现历史逻辑与生命逻辑的一致。
其二，在横向上，人文精神具有“科技－人－社会－自然”的坐标。即高科技时重视人的个性和素质的全面发展，关注社会物质文明与精神文明的同步发展，关注人口、经济、环境、资源的协调发展，从而达到可持续发展。
以人文精神达成对现代人的心灵关怀就要实现以下三个方面的统一：
第一是实现经济发展与人的道德修养的统一。现代科学技术的无处不在、无坚不摧和科技产品的无奇不有、无所不能，容易使人们更多地关注“物”的因素，单纯驻足于技术的神奇、信息的便捷、物质的丰赡和生活的安逸，而忽略了“人”的方面，忽略了美德的修炼、理性的崇高、个性的丰满和精神的健康。这样势必会造成科技对德性的挤占、物质对精神的压抑、工具对素质的取代。结果可能出现技术高超而道德低下、物质富有而精神空虚、生活优裕而感受不到生存的幸福、手握大把钞票而精神上却无所依傍，变成“技术的奴隶”“富有的穷汉”。我们应避免在一些发达国家不同程度存在的现象：财富与情感的不平衡；有金钱却没有亲情，人与人之间相互防范与欺诈；层出不穷的社会丑恶和居高不下的犯罪率；物质环境与生命心境出现强烈的反差。爱因斯坦说：科学要以人道和美德作后盾。亚里斯多德说：美德即是灵魂的健康。在高科技时代，人类更要关注自己的心灵，关注自己的精神家园。只有实现科技进步与人的道德修养的协调同步，才会有文明人的大智慧。
第二是追求社会进步与人的自由发展的统一。20世纪的文明给人类社会带来了两大变化：一是现代化大生产使职业分工细密严谨，物质财富迅速增长，生活节奏快，生活环境逐渐人造化；二是工业社会的一体化、系统化与人的个性发展、生命自由之间出现深刻矛盾。这两种变化的负面影响是：人受制于分工，成为机器的奴隶；人受制于科学，成了技术的佣人；人受制于财富，成了金钱的俘虏；人受制于环境，成为贪恋享乐的动物。人什么都是，就是不是人自己。他不再需要精神的境界或崇高的追求，不再懂得关心他人和社会，人性的异化已经代替了人的自由发展。为此，人类应该警示自己：在关注科技创新和享受科学恩惠的同时，还应该收回目光，关注自己的心灵和个性，想到自己的生命意义和理想，关心人性的自由和价值，并承担自己的责任和使命。
第三是达成科技昌明与理性健全的统一。人是理性的动物，这种理性应该是保障人类正义与和平、促进人类社会可持续发展和人自身全面发展的人文理性，而不是非理性，不是邪教的歪理邪说，不是希特勒、墨索里尼式的疯狂，也不是世界强权和科索沃式的狂轰滥炸。科技是柄双刃剑，科学的圣火能照亮人类的前进道路，但弄不好也会灼伤人类自身。核武器、计算机病毒、黑客犯罪、网络犯罪、制作伪钞等等，可都是高科技负面作用对人类的挑战啊！
美国未来学家约翰·托夫勒在1996年出版的《第四次浪潮》中突出：地中海是过去的海洋，大西洋是现代的海洋，太平洋是未来的海洋，世界的中心将由纽约－伦敦－巴黎向洛杉矶－东京－北京转移，未来的世纪是东方的世纪。另一位未来学家约翰·奈斯比特也在《亚洲大趋势》中说：操纵世界的轴心将从西方转向东方，中国这条巨龙一旦伸展自己的筋骨，21世纪就将回归到龙的世纪。他们这样说的主要依据就是看重中国传统的人文精神。这主要有：“天下兴亡，匹夫有责”的社会责任感和爱国精神；“己所不欲，勿施与人”的仁爱原则；“见贤思齐”，以德修身的自律意识；“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的人伦关怀；“天行健，君子以自强不息”的进取心；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的利他和奉献精神；以及孔子的“恭、宽、信、敏、惠”，《尚书》提出的父义、母慈、兄友、弟恭、子孝等心灵关怀等等。这些思想传统体现的就是人文精神，就是心灵关怀，它们在科技昌明的时代支撑起人类的价值理性。
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